El kollon (‘máscara’) cumple diversas funciones dentro de la cultura mapuche. En ciertas ceremonias, sus portadores (también llamados kollon) son los encargados de imponer el orden reprendiendo a quien pretenda quebrantarlo, mientras que en algunas fiestas encarnan a una especie de payaso, que saca risas o se burla de los participantes. También se ha documentado su uso en situaciones de conflicto o guerra, donde la máscara puede servir para escenificar un enfrentamiento (y, de esta forma, resolverlo) o bien para apropiarse simbólicamente de los atributos del contrincante.
Por lo general, los kollon están confeccionados en una sola pieza de madera, la cual es tallada con herramientas especializadas por ambas caras: por el anverso, para dar forma a sus facciones, y por el reverso, para dar espacio a la nariz del portador. Presentan perforaciones para los ojos y la boca en posiciones proporcionales al rostro humano, y pueden estar decoradas con pintura, grabado o aplicaciones de otros materiales.
Trofeos, reliquias, mercancías
El Museo Nacional de Historia Natural conserva un conjunto de 15 máscaras mapuches provenientes de distintas localidades de la Araucanía e ingresadas a la colección entre 1869 y 1997. Aunque los ejemplares son, en su mayoría, de madera (principalmente de raulí, roble y laurel), también hay dos de cuero animal, uno de metal (aleación de cobre y plata) y otro, sumamente raro, de caparazón de tortuga. Nueve piezas presentan aplicaciones de pelo o crin a modo de barba, bigotes y cejas, y algunas lucen pintura o grabados. Aparte de las perforaciones realizadas para formar ojos y boca, en los costados se practicaron otras más pequeñas para insertar los elementos que permiten fijar la máscara al rostro. La presencia de una pátina oscura –atribuible al roce y a la exposición frecuente al humo– sugiere que las piezas tuvieron un uso intenso y prolongado, probablemente, en ceremonias.
Esta colección ofrece una ventana para explorar las dinámicas culturales, sociales y políticas del pueblo mapuche, así como la historia de sus contactos y conflictos con el Estado chileno. Además, el itinerario de las piezas refleja los diversos mecanismos de ingreso de objetos etnográficos a los circuitos patrimoniales estatales: primero, como resultado de procesos de despojo y apropiación; luego, en manos de estudiosos empeñados en poner a salvo lo que consideraban como “reliquias” de un pasado en riesgo de desaparición; y, por último, como artículos distribuidos en el creciente mercado de bienes “exóticos”. En su recorrido desde las comunidades hasta los museos, los kollon han adquirido nuevos significados, convirtiéndose en símbolos de resistencia y transformación cultural, y en piezas de gran interés para la reflexión sobre la identidad, la memoria y el patrimonio.
Descarga el artículo completo “La cara del conflicto o cómo conocer al otro por sus máscaras: los kollon mapuches en la colección del Museo Nacional de Historia Natural (1869-1970)”, por Ignacio Helmke.
